Hz.Muhammed (sav) Devrimci mi, İnkılapçı mı?

Hz. Muhammed, Toplumu Dönüştüren “İnkılapçı Bir Lider”

–Kelime sayısı: 1215, Okuma süresi: 5-6 dakika.–

Yurt dışından gelen iş heyetinde bulunan ve kendisini inançsız olarak tanımlayan bir misafirimiz, sohbet sırasında Ramazan ayıyla ilgili bazı soruları tarafıma sormaya başladı. Oruç ibadetinin anlamı, İslam’daki yeri ve insan hayatına etkileri üzerine derinlemesine bir konuşma yaparken, konu bir noktada Peygamber Efendimiz Hz. Muhammed’e (SAV) geldi.
Misafirimiz, Allah Resulü hakkında çeşitli sorular sormaya başladı. İlk başta daha genel sorular soruyor, Peygamber’in kim olduğu, nasıl bir hayat sürdüğü ve İslam’ı nasıl yaydığı üzerine konuşuyordu. Ancak sohbet ilerledikçe, onun konuyu yalnızca sathi bir merakla ele almadığını, aynı zamanda tarihi merhaleleri derinlemesine sorguladığını fark ettim. Özellikle Mekke’nin İslam öncesi dönemi üzerine sorular sormaya başladı. O dönemde toplumun yapısını, içtimai düzeni, ekonomik ilişkileri ve ahlaki normları anlamaya çalışıyordu. Zaman zaman tenkitçi bir bakış açısıyla yaklaşıyor, bazı olayları sorguluyor ve tarihin akışına dair farklı yorumlar getiriyordu. Fakat konuşmamız ilerledikçe şunu hisettim aslında onun en çok merak ettiği şey, Hz. Muhammed’in gerçekten nasıl bir değişim gerçekleştirdiğiydi. Bir insanın tek başına, üstelik köklü geleneklere sahip bir toplumda nasıl böylesine büyük bir dönüşüme öncülük edebildiğini anlamaya çalışıyordu.

Misafir ile sohbetin en kritik noktasına ulaştık. O an gözlerime baktı ve merakla şu soruyu sordu:

“Hz. Muhammed devrimci miydi?”

Bu soru, aslında onun İslam’ı ve Peygamber Efendimiz’i anlamak için en temel meselelerden birine dokunduğunu gösteriyordu. Ona gülümseyerek, “Evet, bir bakıma Hz. Muhammed devrimciydi. Ama onu anlamak için önce İslam öncesi Mekke’yi iyi bilmek gerekir.” dedim.

Böylece sohbetimiz, tarihin derinliklerine doğru etkileyici bir yolculuğa dönüştü. İslam Öncesi Mekke’yi ve düzenini anlatmaya başladım:
Mekke, İslam öncesi dönemde hareketli bir ticaret merkeziydi. Kervanlar gelip geçiyor, çarşılar dolup taşıyor, tüccarlar büyük kazançlar elde ediyordu. Ancak bu zenginliğin bir de karanlık yüzü vardı: Güçlü olanın güçsüzü ezdiği, kadınların neredeyse hiç değeri olmadığı, kölelerin insandan bile sayılmadığı, faiz sisteminin insanları borç içinde boğduğu, kabilecilik kavgasının toplumun en büyük sorunu olduğu bir şehir…
Misafirime sordum:
“Sence böyle bir toplumda bir değişim yapmak kolay olur muydu?”
Düşündü. Sonra gözlerimi içine bakarak sordu:
“Peki, Hz. Muhammed neyi değiştirdi?”
İşte burası önemliydi…

Hz. Muhammed’in Değiştirdiği Sistem
Hz. Muhammed, tek başına bir devrim gerçekleştirmedi. O, Allah’tan aldığı vahiy ile toplumu yeniden inşa etti. Ancak bunun bir süreç olduğunu anlamak gerekiyordu. Başlangıçta sadece birkaç kişiyle başlayan bir hareket, kısa sürede tüm Mekke’yi ve ardından tüm Arabistan’ı sarstı.
İlk değişim, inanç alanında oldu. Mekke’de insanlar putlara tapıyor, taş ve tahta parçalarına umut bağlıyordu. Hz. Muhammed ise Tevhid inancını getirdi: Allah tektir, putlar sahte ilahlardır.
Bu, sadece dini bir değişim değildi; siyasi ve ekonomik bir devrimdi. Çünkü Mekke’nin en güçlü aileleri, Kâbe’deki putlardan kazanç sağlıyordu. Putlar, ticaretin bir parçasıydı. Hz. Muhammed, putları reddettiğinde aslında onların ekonomik sistemine de meydan okumuş oldu.

İkinci büyük değişim, sosyal adalet konusunda gerçekleşti. Mekke’de fakir ile zengin arasında uçurum vardı. Zenginler faizle fakirleri sömürüyor, köleleri acımasızca çalıştırıyor, kadınları mal gibi görüyorlardı. Hz. Muhammed, “Üstünlük takva iledir” diyerek kabilecilik ve kavmiyetçilik anlayışını kırdı. Fakirleri, köleleri, kadınları toplumda eşit bir konuma getirdi.
Misafirimiz dikkatle dinliyordu. O, muhtemelen Hz. Muhammed’in sadece bir dini lider olduğunu düşünüyordu ama şimdi karşısında bir toplum mühendisi ile karşı karşıyaydı.
“Yani ekonomik sistemi de mi değiştirdi?” diye sordu.
“Evet,” dedim. Özellikle yıkcı tefeci faizini yasakladı, zekâtı emretti. Zenginlerin malının bir kısmını fakirlerle paylaşmasını zorunlu kıldı. Bu, Mekke’nin elit tabakası için kabul edilemezdi. Çünkü onların servetleri, yoksulların sömürüsü üzerine inşa edilmişti.”
O sırada misafirim iç çekti ve şöyle dedi:
“Bu gerçekten büyük bir değişim… Ama insanlar buna nasıl razı oldu?”
Gülümsedim. İşte en hassas noktaya gelmiştik…

Hz. Muhammed’in (SAV) “inkılapçı Stratejisi”
Hz. Muhammed, bu değişimi zorla dayatmadı. O, insanların kalplerine hitap etti. İlk müslümanlar, Mekke’nin en zayıf halkasıydı: köleler, fakirler, yetimler, kadınlar… Çünkü İslam, onların kurtuluşunu vadediyordu. Ancak bu, Mekke’nin zengin ve güçlü ailelerini rahatsız etti.
Ebu Cehil, Ebu Leheb gibi isimler bu değişimi durdurmak için baskı, işkence ve boykot gibi usüllere başvurdu. Ancak Hz. Muhammed ve arkadaşları direndi. 13 yıl süren bu mücadele sonunda Medine’ye hicret etmek zorunda kaldı ve orada bir devlet kurdu.
Medine’de kurulan yeni düzen, daha önce eşi benzeri görülmemiş bir yönetim anlayışına sahipti. Din, devlet ve sosyal hayat iç içeydi, ama baskıya dayalı değildi. İnsanlara hakları verildi, adalet sağlandı. Bu sistem, kısa sürede tüm Arabistan’a yayıldı.
“Bu, bir inkılap değil mi?” dedim misafirime.
Şaşkınlıkla bana bakarak,
“Haklısın. Hem de en büyük inkılaplardan biri.”
Sonra düşündü ve şöyle ekledi:
“Ama bu, silah gücüyle değil, inanç ve fikir gücüyle yapılmış bir değişim…”
Tam da söylemek istediğim buydu. Hz. Muhammed, kılıç zoruyla değil, akıl, vicdan ve merhametle bir devrim gerçekleştirmişti. Toplumu dönüştüren şey, bir dayatma değil, bir inançtı.
Misafirim sessizce çayını yudumladı. Sonra başını kaldırdı ve gülümsedi, çay içerken sizi rahatsız etmiyorum değil mi dedi
Yok, neden rahatsız olayım, rahat olun dedim.

Misafir bir an duraksadı, gözlerini hafifçe kıstı ve merakla sordu:
“Peki, ama Hz. Muhammed’in yaptığı bazı savaşlar var. Onları nasıl anlamalıyız? Eğer bu bir fikir devrimiyse, savaşlar neden yapıldı?”
Bu, oldukça önemli bir soruydu. Ona dönüp sakince şöyle dedim;
“Öncelikle şunu anlamak gerekir: Hz. Muhammed hiçbir savaşı başlatan taraf olmadı. Onun mücadelesi bir fetih ya da güç elde etme mücadelesi değildi, bir varoluş mücadelesiydi.”
Misafir dikkatle dinliyordu. Devam ettim:
“Hz. Muhammed’in daveti başlarken barışçıldı. O, 13 yıl boyunca Mekke’de insanları yalnızca inanç ve düşünce yoluyla İslam’a çağırdı. Ancak Mekke’nin güçlü aileleri, bu çağrıyı tehlike olarak gördüler. Çünkü İslam, köle sahiplerinin düzenini tehdit ediyordu, faiz sistemini ortadan kaldırıyordu, toplumdaki eşitsizliği yok ediyordu. İşte bu yüzden Müslümanlara karşı büyük zulümler başladı. Onlara işkence edildi, öldürüldüler, mallarına el konuldu, boykotlarla aç bırakıldılar. Sonunda Müslümanlar Medine’ye hicret etmek zorunda kaldılar.”
Misafir başını sallayarak dinliyordu. Ona bir soru sordum:
“Sence bir topluluk, sadece inançlarını yaşamak istedikleri için sürgün edilse ve ardından öldürülmek üzere saldırıya uğrasa, kendilerini savunmaları doğal olmaz mı?”
Bir an düşündü ve hafifçe başını salladı.
“Evet, ama bu savaşlar sadece savunma amaçlı mıydı?” diye sordu.
“Kesinlikle,” dedim. “Bedir, Uhud ve Hendek savaşlarına bak. Bunların üçü de Mekkelilerin Müslümanlara saldırmasıyla başladı. Müslümanlar sadece kendilerini savunmak için savaştılar. Hatta Hendek Savaşı’nda Medine’yi savunmak için şehir dışına çıkmadan hendek kazdılar. Eğer Hz. Muhammed savaşmayı isteseydi, ta en başında Mekke’de mücadele ederdi. Ama o, 13 yıl boyunca barışçıl bir daveti tercih etti.”
Misafirimizin bir arkadaşı sohbete müdahil oldu ve şu soruyu sordu:
“Peki, Hudeybiye Anlaşması ve Mekke’nin Fethi?”
Gülümseyerek cevap verdim:
“Hudeybiye Anlaşması, barışçıl bir çözüm arayışının en büyük örneklerinden biridir. O anlaşmada Müslümanlar, Mekke’ye girmemelerine rağmen savaşı göze almadılar ve barışı tercih ettiler. Mekke’nin fethine gelince… Hz. Muhammed şehre girerken hiçbir zorbalık yapmadı. Aksine, yıllarca kendisine ve arkadaşlarına işkence eden insanlara bile af ilan etti. ‘Bugün size kınama yok, hepiniz serbestsiniz’ diyerek bir merhamet örneği gösterdi.”
Misafirin yüzünde bir şaşkınlık belirdi.
“Yani aslında savaş onun ilk tercihi değimliydi?” diye sordu.
“Kesinlikle. O, her zaman barışı ve merhameti önceledi. Ama bazen barışın korunması için bile savaş kaçınılmaz hale gelir. Hz. Muhammed’in savaşları, bir yayılma ve fetih mücadelesi değil, baskıya karşı bir direniş ve zulmü ortadan kaldırma mücadelesiydi.”
Misafire baktığımda, gözleri düşünceliydi ve şunu söyledi:
“O zaman gerçekten devrimci ama farklı bir devrimci… Kılıç değil, adalet getiren inkılapçı.”
Gülümseyerek başımı salladım.
“Aynen öyle dostum. Hz. Muhammed, toplumu akıl, vicdan ve adaletle dönüştüren bir liderdi.”
Böylece sohbetimizin sonuna gelmiştik.
Misafirimiz, “Sana teşekkür ederim. Bugün burada bambaşka bir bakış zaviyesi kazandım.”
Ben de ona gülümsedim ve son olarak şunu söyledim:
“Hepimiz öğreniyoruz dostum. Kim bilir, belki bir gün sen de anlatırsın bu hikayeyi başkalarına…” O zaman benim en mutlu olduğum an olacaktır, dedim.

Misafirimiz, “bu sözünün altında gizli bir mana var ve hayırlısı dedi.”
Hayırlı Ramazanlar
Taşkın Koçak

ترجمة من التركية إلي العربية:👇

هل كان النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) ثوريًا أم مصلحًا؟

النبي محمد، “قائد مصلح يغير المجتمع”

–عدد الكلمات: 1215، وقت القراءة: 5-6 دقائق–

في زيارة لفريق تجاري من الخارج، كان من بين أعضائه ضيف يُعرّف نفسه بأنه غير مؤمن، وبدأ يطرح عليّ بعض الأسئلة خلال حديثنا عن شهر رمضان. بدأنا في نقاش عميق حول معنى العبادة بالصوم، ومكانتها في الإسلام وتأثيراتها على حياة الإنسان، ثم وصل الحديث في نقطة ما إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم.

بدأ ضيفنا في طرح عدة أسئلة حول رسول الله. في البداية كان يسأل أسئلة عامة عن من هو النبي، كيف كان يعيش، وكيف نشر الإسلام. لكن مع تقدم الحديث، لاحظت أنه لم يكن يتناول الموضوع من باب الفضول السطحي فقط، بل كان يطرح تساؤلات عميقة حول المراحل التاريخية. بدأ يطرح أسئلة بشكل خاص عن مكة في الفترة التي سبقت الإسلام. كان يحاول فهم بنية المجتمع في ذلك الوقت، والنظام الاجتماعي، والعلاقات الاقتصادية، والمعايير الأخلاقية السائدة. أحيانًا كان يتبنى وجهة نظر ناقدة، يتساءل عن بعض الأحداث ويقدم تفسيرات مختلفة لسير التاريخ.

ومع تقدم الحديث، أدركت أن أكثر ما كان يثير فضوله هو كيف قام النبي محمد بتغيير هذا المجتمع بالفعل. كان يحاول فهم كيف يمكن لشخص واحد فقط، وفي مجتمع ذو تقاليد عميقة، أن يقود تحولًا بهذا الحجم.

وصلنا إلى اللحظة الحاسمة في حديثنا. نظر في عينيّ وسألني بفضول:
“هل كان النبي محمد ثوريًا؟”
كان هذا السؤال يشير إلى أنه كان يقترب من جوهر الفهم الحقيقي للإسلام وللنبي محمد صلى الله عليه وسلم. ابتسمتُ له وقلت:
“نعم، من ناحية ما، كان النبي محمد ثوريًا. لكن لفهم ذلك، يجب أولًا أن تعرف مكة قبل الإسلام جيدًا.”
ثم بدأنا في الحديث عن مكة قبل الإسلام.

كانت مكة في فترة ما قبل الإسلام مركزًا تجاريًا حيويًا. كانت القوافل تأتي وتذهب، والأسواق كانت مزدحمة، وكان التجار يحققون أرباحًا طائلة. ولكن كان لهذا الثراء جانب مظلم: كانت القوة تحكم الضعفاء، كانت النساء لا قيمة لهن تقريبًا، وكان العبيد يُعتبرون أقل من البشر، وكان نظام الفائدة يثقل كاهل الناس بالديون، وكان القتال القبلي هو أكبر مشكلة تواجه المجتمع…
سألت ضيفي:
“هل تعتقد أنه كان من السهل إحداث تغيير في مثل هذا المجتمع؟”
فكر في الأمر. ثم نظر إليّ بعينيه وقال:
“ماذا غيّر النبي محمد إذًا؟”
وهنا كانت النقطة الحاسمة…

النظام الذي غيّره النبي محمد ﷺ

لم يقم النبي محمد ﷺ بثورة بمفرده، بل أعاد بناء المجتمع من خلال الوحي الذي تلقاه من الله. لكن كان لا بد من فهم أن هذا التغيير كان عملية تدريجية. فقد بدأ الأمر بمجموعة صغيرة من الأفراد، لكنه سرعان ما زلزل مكة بأسرها، ثم الجزيرة العربية كلها.

كان أول تغيير في مجال العقيدة، حيث كان أهل مكة يعبدون الأصنام، ويضعون آمالهم في أحجار وخشب لا تنفع ولا تضر. فجاء النبي محمد ﷺ بعقيدة التوحيد، معلنًا أن الله واحد، وأن الأصنام ليست إلا آلهة زائفة.

لم يكن هذا مجرد تغيير ديني، بل كان ثورة سياسية واقتصادية أيضًا. فقد كانت أقوى عائلات مكة تستفيد ماديًا من الأصنام الموجودة حول الكعبة، إذ كانت جزءًا من نظامهم التجاري. وعندما رفض النبي محمد ﷺ عبادة الأصنام، لم يكن يرفض فقط معتقداتهم، بل كان يتحدى أيضًا نظامهم الاقتصادي برمّته.

أما ثاني أكبر تغيير، فقد حدث في مجال العدالة الاجتماعية. في مكة، كان هناك فجوة هائلة بين الأغنياء والفقراء. كان الأثرياء يستغلون الفقراء بالربا، ويجبرون العبيد على العمل القاسي، وينظرون إلى النساء على أنهن ممتلكات. فجاء النبي محمد ﷺ ليقول: “لا فضل لعربي على عجمي ولا لأبيض على أسود إلا بالتقوى.” وهكذا، حطم النزعة القبلية والعنصرية، وجعل الفقراء والعبيد والنساء في مكانة متساوية داخل المجتمع.

كان ضيفنا يستمع باهتمام بالغ. ربما كان يعتقد أن النبي محمد ﷺ مجرد قائد ديني، لكنه أدرك الآن أنه كان مهندسًا اجتماعيًا.

فسألني: “هل غيّر النظام الاقتصادي أيضًا؟”
فأجبته: “نعم، وخاصة بمنعه للربا الجائر، وفرضه للزكاة، مما أوجب على الأغنياء مشاركة جزء من أموالهم مع الفقراء. كان هذا أمرًا غير مقبول بالنسبة لطبقة النخبة في مكة، لأن ثرواتهم كانت مبنية على استغلال الفقراء.”

عندها، تنهد الضيف وقال: “هذا تغيير عظيم… لكن كيف قبل الناس به؟”
ابتسمت، فقد وصلنا إلى النقطة الأهم…

الاستراتيجية “الثورية” للنبي محمد ﷺ

لم يفرض النبي محمد ﷺ هذا التغيير بالقوة، بل خاطب القلوب والعقول. كان أوائل المسلمين من أكثر فئات المجتمع ضعفًا: العبيد، الفقراء، الأيتام، والنساء، لأن الإسلام وعدهم بالخلاص من الظلم. لكن هذا الأمر أقلق العائلات الثرية والقوية في مكة.

لذلك، لجأ أمثال أبي جهل وأبي لهب إلى أساليب القمع، مثل التعذيب والمقاطعة والاضطهاد. لكن النبي محمد ﷺ وأصحابه صبروا وثبتوا. وبعد 13 عامًا من الصراع، اضطروا للهجرة إلى المدينة المنورة حيث أسسوا دولة جديدة.

كان النظام الذي أُقيم في المدينة المنورة غير مسبوق، حيث امتزجت فيه شؤون الدين والدولة والمجتمع، لكن دون قمع أو استبداد. فقد مُنح الناس حقوقهم، وأُقيم العدل، وانتشر هذا النظام بسرعة في أنحاء الجزيرة العربية.

فقلت لضيفي:“ أليس هذا انقلابًا جذريًا؟”
فنظر إليّ بدهشة وقال: “أنت محق. إنها واحدة من أعظم الثورات في التاريخ.”
ثم فكر قليلًا وأردف: “لكنها ليست ثورة بالسيف، بل بالفكر والعقيدة…”
تمامًا، هذا ما كنت أحاول إيصاله.

لم يكن النبي محمد ﷺ قائدًا يستخدم القوة لفرض التغيير، بل استخدم العقل والرحمة والعدل. لم يكن التحول الذي قاده قائمًا على القهر، بل على الإيمان العميق.

ظل الضيف صامتًا للحظات وهو يحتسي الشاي، ثم رفع رأسه مبتسمًا وقال:
“آمل ألا أكون أزعجتك أثناء شربك للشاي؟”
فضحكت وقلت: “بالطبع لا، تفضل وكن مرتاحًا.”

عندها، توقف الضيف قليلًا، ضيّق عينيه بتفكير، ثم سألني بفضول:
“لكن هناك معارك خاضها النبي محمد ﷺ. كيف يمكننا فهمها؟ إذا كان هذا تغييرًا فكريًا، فلماذا كانت هناك حروب؟”

كان هذا سؤالًا مهمًا للغاية، فالتفتُ إليه بهدوء وقلت:

“أولاً يجب أن نفهم: لم يكن النبي محمد صلى الله عليه وسلم هو الطرف الذي يبدأ أي حرب. كانت معركته ليست من أجل الفتح أو الحصول على القوة، بل كانت معركة من أجل الوجود.”
كان الضيف يستمع بعناية. تابعت قائلاً:
“بدأت دعوة النبي محمد صلى الله عليه وسلم سلمية. على مدار 13 عامًا في مكة، دعا الناس إلى الإسلام فقط عن طريق الإيمان والعقل. لكن العائلات القوية في مكة رأت هذه الدعوة تهديدًا. لأن الإسلام كان يهدد نظام مالكي العبيد، وكان يقضي على نظام الفائدة، ويقضي على عدم المساواة في المجتمع. لهذا السبب بدأت الاضطهادات ضد المسلمين. تم تعذيبهم وقتلهم، وصودرت ممتلكاتهم، وجوعوا من خلال المقاطعات. وفي النهاية، اضطر المسلمون إلى الهجرة إلى المدينة.”
كان الضيف يهز رأسه وهو يستمع. سألته سؤالًا:
“هل تعتقد أنه من غير الطبيعي أن يدافع مجتمع ما عن نفسه إذا تم نفيه فقط بسبب رغبته في ممارسة عقيدته، ثم تعرضوا للهجوم ليتم قتلهم؟”
فكر لحظة وهز رأسه برفق.
“نعم، لكن هل كانت هذه الحروب للدفاع فقط؟” سأل.
“بالطبع”، قلت. “انظر إلى معارك بدر وأحد والخندق. جميعها بدأت بهجمات من قريش على المسلمين. كان المسلمون يقاتلون فقط للدفاع عن أنفسهم. حتى في معركة الخندق، حفروا الخندق حول المدينة للدفاع عن المدينة دون الخروج منها. إذا كان النبي محمد صلى الله عليه وسلم يريد القتال، لكان قد بدأ القتال من مكة منذ البداية. لكنه فضل الدعوة السلمية لمدة 13 عامًا.”
أحد أصدقاء ضيفنا شارك في الحديث وسأل:
“ماذا عن صلح الحديبية وفتح مكة؟”
ابتسمت وأجبت:
“صلح الحديبية هو أحد أعظم الأمثلة على السعي لحل سلمي. في تلك الاتفاقية، اختار المسلمون السلام بدلاً من الحرب رغم أنهم لم يسمح لهم بدخول مكة. أما بالنسبة لفتح مكة… عندما دخل النبي محمد صلى الله عليه وسلم المدينة، لم يرتكب أي أعمال ظلم. على العكس، أعلن العفو حتى لأولئك الذين عذبوه هو وأصحابه لسنوات. أظهر مثالًا على الرحمة بقوله: ‘اليوم لا توبيخ عليكم، أنتم جميعًا أحرار.’”
ظهر على وجه الضيف تعبير مندهش.
“إذن، في الواقع، لم تكن الحرب هي اختياره الأول؟” سأل.
“بالطبع”، قلت. “لقد فضل دائمًا السلام والرحمة. لكن في بعض الأحيان، حتى للحفاظ على السلام، يصبح القتال أمرًا لا مفر منه. كانت حروب النبي محمد صلى الله عليه وسلم ليست من أجل التوسع أو الفتح؛ بل كانت مقاومة للاضطهاد وهدفها إنهاء الظلم.”
عندما نظرت إلى ضيفي، كانت عيونه مليئة بالتفكير، وقال:
“إذاً هو فعلاً ثائر، ولكن ثائر من نوع مختلف… ليس من يأتي بالسيف، بل من يأتي بالعدالة.”
ابتسمت وهززت رأسي.
“بالضبط، صديقي. كان النبي محمد صلى الله عليه وسلم قائدًا حوّل المجتمع بالعقل والضمير والعدالة.”
وهكذا وصلنا إلى نهاية حديثنا.
قال ضيفنا: “شكرًا لك. اليوم اكتسبت منظورًا مختلفًا تمامًا هنا.”
ابتسمت له وقلت في النهاية:
“نحن جميعًا نتعلم، صديقي. من يدري، ربما في يوم من الأيام ستروي هذه القصة للآخرين…” حينها ستكون تلك أسعد لحظة لي.”
رد ضيفنا قائلاً: “هناك معنى خفي وراء كلامك، وأتمنى الأفضل.”
رمضان مبارك

طاشقن قوچاق

المترجم: أحمد ضياء إبراهيم أوغلو
١٤ / ٣ / ٢٠٢٥ م أوسكودار