Kur’an’ı Kerim’de Siyasi Terim ve Kavramlar ..

Birinci Makale:👇
Siyasi Terimler ve Kavramlar Kur’an-ı Kerim’de Geçiyor mu?

Haber bültenlerinde sıkça duyduğumuz savaş, barış, diplomasi, demokrasi, pragmatizm, radikalizm, çoğulculuk, teknokrasi gibi bazı siyasi terimler Kur’an-ı Kerim’de yer almakta mıdır?

Kur’an’da siyaset kelimesi doğrudan geçmese de, bu kavramın var olmadığı anlamına gelmez. Çünkü birçok kavram, farklı şekillerde ve çeşitli kalıplar içerisinde zikredilir; ancak günümüzdeki sabit terimlerle birebir örtüşmez.

Misal Olarak:
• “Akide” (inanç sistemi) kavramı Kur’an’da aynen bu lafızla geçmese de, iman, tevhid ve yakîn (kesin bilgi) gibi ifadeler tekrar tekrar zikredilmiştir.
• Mülk (hâkimiyet), hüküm (yönetim), istihlâf (halifelik, yetki devri) gibi kelimeler, siyasî bir düzenin gerekliliğini ifade eder.

Dolayısıyla, siyaset ve bazı siyasî kavramlar doğrudan isimleriyle Kur’an’da geçmese de, bunların İslam’da mevcut olduğu açıktır. Bunu, hüküm ve tedbir ile ilgili kavramların varlığı da doğrulamaktadır.

Kur’an ve Modern Siyasî Terimler

Kur’an-ı Kerim, modern siyasî terimleri bugünkü şekliyle ihtiva etmese de, bunlarla örtüşen çeşitli anlamlara ve kavramlara sahiptir.
• Siyaset (Yönetim ve İdare) anlamı itibarıyla tedbir ve himaye (gözetim) demektir. Bu ise Kur’an’da sıkça geçen hüküm kavramının kapsamına girer:
“Hüküm yalnızca Allah’ındır.” (En’âm, 57)
• Ayrıca, bir hadiste Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) şöyle buyurmuştur:
“İsrailoğulları, peygamberleri tarafından yönetilirdi (tesûsuhum).”
Yani, peygamberler onları idare eder, yönetir ve gözetirdi.

Bu da, siyaset kavramının İslam’da mevcut olduğunu ve bir toplumun yönetim ve düzenlemeye ihtiyaç duyduğunu göstermektedir.

Kur’an’da Savaş ve Barış

1. Savaş (Harb) ve Kuralları

Kur’an, savaşın milletlerin hayatında kaçınılmaz bir gerçek olduğunu kabul eder; ancak savaşın belirli ahlâkî kaidelere bağlı olmasını şart koşar:
• Haksız saldırıda bulunmamak:
“Allah yolunda, sizinle savaşanlara karşı savaşın, ancak haddi aşmayın. Çünkü Allah, haddi aşanları sevmez.” (Bakara, 190)
• Savunma hakkı:
“Kendilerine zulmedildiği için savaşmalarına izin verilen kimseler, (bu izni aldı). Şüphesiz ki Allah, onlara yardım etmeye kadirdir.” (Hac, 39)
• Savaşta bile ahlâkı muhafaza etmek:
Peygamber Efendimiz (sallallahu aleyhi ve sellem) savaş sırasında:
• Kadınların, çocukların ve yaşlıların öldürülmesini,
• Ağaçların kesilmesini,
• Savaşmayan kimselerin hedef alınmasını yasaklamıştır.

Bu, savaşın bile ahlâkî kurallara tabi olması gerektiğini göstermektedir.

2. Barış (Selm) ve Önceliği

Kur’an, barışı asıl, savaşı ise istisna olarak kabul eder:
• Barışa yönelmek:
“Eğer onlar barışa yanaşırlarsa, sen de ona yanaş ve Allah’a tevekkül et. Şüphesiz ki O, her şeyi işitendir, bilendir.” (Enfâl, 61)
• Toplumsal barışa çağrı:
“Ey iman edenler! Hepiniz topluca barışa (İslam’a) girin.” (Bakara, 208)
• Müslümanların selamlaşması bile barış vurguludur:
İslam, iç ve dış barışı teşvik eder ve Müslümanların temel selamlaşmasını “Esselâmü aleyküm” (Selam sizin üzerinize olsun) şeklinde belirler.

3. Hudne (Ateşkes) Kavramı

Ateşkes, savaşın geçici olarak durdurulmasıdır ve Kur’an, zaruret hâlinde bunu onaylamıştır:

“Ancak kendileriyle antlaşma yaptığınız müşriklerden, size karşı hiçbir eksiklik yapmamış ve aleyhinize kimseye destek vermemiş olanlar hariç. Onların süreleri bitinceye kadar antlaşmalarına uyun. Şüphesiz ki Allah, muttakîleri sever.” (Tevbe, 4)

Bu ayet, savaş hâlinde bile antlaşmalara sadık kalınması gerektiğini göstermektedir. Hudeybiye Antlaşması, ateşkes ve diplomasi açısından önemli bir örnektir.

Sonuç: Siyaset ve Yönetim Kavramı İslam’da Mevcuttur

Kur’an’da günümüzdeki demokrasi, diplomasi, radikalizm gibi modern terimler birebir bulunmasa da, bu kavramlara temel teşkil eden anlamlar vardır.
• Siyaset ve yönetim, Kur’an’da geçen hüküm, mülk ve istihlâf gibi kavramlarla ifade edilir.
• Savaş ve barış gibi meseleler, belirli ahlâkî çerçevelere oturtulmuştur.
• Diplomasi ve ateşkes, gerektiğinde uygulanması gereken bir yöntem olarak kabul edilmiştir.

Bu da, İslam’ın siyaseti tamamen reddetmediğini, aksine ona bir düzen ve ahlâkî çerçeve çizdiğini gösterir.

Tercüme: Ahmet Ziya İbrahimoğlu
17.03.2025 Üsküdar

İkinci Makale: 👇

Kur’an’da Diplomasi ve Siyasî Kavramlar

Kur’an’da Diplomasi:
Kur’an-ı Kerim, anlaşmazlıkları çözmek için diyalog ve müzakerenin önemine işaret etmiştir. Bunun örnekleri şunlardır:
• Elçilerin ve müzakerecilerin gönderilmesi: Hz. Süleyman’ın Sebe Melikesi’ne mektup göndererek onu barışa davet etmesi (Neml: 29-35).
• İhtilafları hikmetle yönetmek:
“Kötülüğü en güzel şekilde sav, o zaman seninle arasında düşmanlık bulunan kimse sanki candan bir dost olur.” (Fussilet: 34).

Savaş ve Barış:
• İslam’da savaş saldırgan değil, savunmaya dayalıdır.
• Asıl olan barıştır, savaş ise bir istisnadır.
• Ateşkes ve anlaşmalar, hakları korumak için caiz ve gereklidir.
• Diplomasi ve diyalog, devletler ve toplumlar arasındaki ilişkileri yönetmenin temel yollarıdır.

Modern Kavramların Kur’anî Karşılıkları

Aşağıda bazı modern siyaset kavramlarının Kur’anî çerçevede nasıl ele alınabileceğine dair bir analiz sunulmaktadır. Eğer doğru bir tespit yapılmışsa bu Allah’tan, eğer hata yapılmışsa bu bizden ve şeytandandır.

1. Pragmatizm (Faydacılık ve Gerçekçilik)

Pragmatizm, teorik ilkeler yerine pratik sonuçlara ve gerçeklere odaklanmayı ifade eder. Kur’an’da fayda ve gerçeklik anlayışı, belirli şartlar altında bazı şeylere izin verilmesi bağlamında yer alır:
• “Allah’tan gücünüz yettiğince sakının.” (Teğâbün: 16) → Koşullara göre esneklik ilkesi.
• “Ancak zaruret hâlinde (haram olanı) yemek zorunda kalırsanız (bundan dolayı günah size yazılmaz).” (En‘âm: 119) → Zaruret durumunda menfaatin öne alınması.

2. Çoğulculuk (Fikir ve İnanç Çeşitliliği)

Siyasî anlamda çoğulculuk, farklı görüş ve mezheplerin kabulünü ifade eder. Kur’an, yaratılışta ve düşüncede çeşitliliği tasdik eder:
• “Rabbin dileseydi insanları tek bir ümmet yapardı.” (Hûd: 118).
• “Sizin dininiz size, benim dinim bana.” (Kâfirûn: 6) → Dinî çoğulculuk.

3. Demokrasi: Şûra ve Halkın Yönetimi

Demokrasi, halkın kendisini yönetmesini ifade eder. Kur’an’da istişareye dayalı yönetim anlayışı teşvik edilir:
• “Onların işleri aralarında şûra iledir.” (Şûrâ: 38) → Kararların istişareyle alınması.
• “Onlarla istişare et.” (Âl-i İmrân: 159) → İstişarenin yönetime esas olması.

Ancak unutulmamalıdır ki, demokraside yasalar beşerîdir; oysa İslam’da yönetim, ilahî hükümlere dayanır.

4. Teknokrasi: Ehliyet Sahiplerinin Yönetimi

Teknokrasi, siyasî kimlikten çok uzmanlığa dayalı yönetimi ifade eder. Kur’an’da ehliyetin esas alınması gerektiği vurgulanır:
• “Muhakkak ki, çalıştıracağın kişiler arasında en hayırlısı, güçlü ve güvenilir olandır.” (Kasas: 26) → Güç ve ehliyet sahibi olanın tercih edilmesi.
• “Allah, hikmeti dilediğine verir.” (Bakara: 269) → Bilgi ve hikmetin yönetime rehberlik etmesi.

5. Demagoji: Kışkırtıcı ve Popülist Söylem

Demagoji, halkın duygularını sömürerek siyaset yapmayı ifade eder. Kur’an, yanıltıcı ve kışkırtıcı söylemlere karşı uyarır:
• “İnsanlardan öylesi vardır ki, dünya hayatı hakkındaki sözü hoşuna gider. Üstelik kalbindekine Allah’ı şahit tutar. Oysa o, düşmanlıkta en aşırı olandır.” (Bakara: 204).

6. Diktatörlük: Zorbalık ve İstibdat Yönetimi

Diktatörlük, mutlak gücün tek bir kişi veya grubun elinde toplanmasıdır. Kur’an, Firavun ve benzeri zorba liderleri örnek vererek despotizmi reddeder:
• “Şüphesiz Firavun, yeryüzünde büyüklenmiş ve halkını fırkalara ayırmıştı.” (Kasas: 4).
• “Yemin edip duran, aşağılık kimseye itaat etme! O, daima ayıplayan, söz götürüp getiren kimsedir.” (Kalem: 10-11).

7. Radikalizm: Aşırıcılık ve Siyasî Şiddet

Radikalizm, sert ve tavizsiz ideolojik tutumları ifade eder. Kur’an, aşırılığı ve aşırı taassubu yasaklar:
• “Ey Ehl-i Kitap! Dininizde aşırı gitmeyin.” (Nisâ: 171) → Dinde aşırılıktan sakınma.
• “Biz sizi mutedil bir ümmet yaptık.” (Bakara: 143) → Orta yolu benimseme.

8. Kapitalizm: Servet ve Mülkiyet Anlayışı

Kapitalizm, özel mülkiyetin kutsanması ve ekonomik bireyciliği temel alır. Kur’an, servetin adil dağılımını ve israfın önlenmesini emreder:
• “Mallarınızı akılsız kimselere vermeyin; çünkü Allah, onları sizin için geçim kaynağı kılmıştır.” (Nisâ: 5) → Servetin bilinçsizce harcanmaması.
• “Bu mallar, yalnızca zenginler arasında dolaşan bir servet olmasın diye…” (Haşr: 7) → Ekonomik dengenin sağlanması.

Sonuç: Kur’an’da Modern Siyasî Kavramların Karşılığı

Görüldüğü gibi, Kur’an-ı Kerim doğrudan modern siyasî terimleri kullanmasa da, onların ifade ettiği kavramlara dair hükümler ihtiva etmektedir. Özetle:
• Pragmatizm, ilke ile gerçeklik arasında denge kurma şeklinde anlaşılmıştır.
• Çoğulculuk, insan çeşitliliğinin bir hakikat olarak kabul edilmesiyle örtüşür.
• Demokrasi, şûra kavramına benzer ancak temelde farklıdır; zira demokraside yasalar beşerî, İslam’da ise ilahîdir.
• Teknokrasi, yetkin ve ehil kişilerin yönetici olması gerekliliğine işaret eden ayetlerle uyumludur.
• Demagoji, aldatıcı söylemler ve popülist propagandayla örtüşmektedir.
• Diktatörlük, Firavun ve diğer zalim yöneticiler üzerinden reddedilmiştir.
• Radikalizm, aşırılığın yasaklanması ile Kur’an’da karşılık bulmuştur.
• Kapitalizm, mülkiyetin korunması ancak servetin adil dağıtılması gerektiği ilkesiyle dengelenmiştir.

Bu değerlendirmeler, Kur’an-ı Kerim’in siyaset, toplum ve ekonomi konularında sunduğu ilkeleri anlamaya yönelik bir çabadır. Neticede, Kur’an modern kavramları birebir zikretmese de, onların ihtiva ettiği anlamları kapsayan ilahî bir çerçeve sunmaktadır.

Tercüme: Ahmet Ziya İbrahimoğlu
17.03.2025 Üsküdar

المقالة الأولي:👇

هل وردت ألفاظ نسمعها بكثافة في نشرات الأخبار مثل: الحرب،السلام، الدبلوماسية الديمقراطية البراغماتية الراديكالية التعددية التكنوقراط وغيرها من مصطلحات سياسية؛ في القرآن الكريم؟

صحيح أن لفظ “السياسة” لم يرد نصًا في القرآن، لكن ذلك لا يعني غياب المفهوم او دلالة ذلك المفهوم، فالكثير من المفاهيم ترد بصيغ مختلفة ويتم الإشارة إليها بقوالب مختلفة دون أن يكون لها مصطلح ثابت.

مفهوم “العقيدة” لم يرد بهذا اللفظ في القرآن، لكن الإيمان والتوحيد واليقين وردت مرارًا…
“المُلك”، “الحكم”، “الاستخلاف” تعني ضرورة وجود تدبير سياسي، حتى لو اختلفت التسميات.
فغياب لفظ “السياسة” وبعض المصطلحات السياسية، لا ينفي وجود مفهومها في الإسلام، بدليل ورود ألفاظ تتصل بالحكم والتدبير.

*القرآن الكريم لم يذكر هذه المصطلحات السياسية الحديثة بصيغتها المعروفة اليوم، لكنها قد تتقاطع مع معانٍ ودلالات قرآنية بطرق مختلفة، سواء من حيث المفهوم أو الجوهر الدلالي.
السياسة كإدارة وحكم السياسة، من حيث المعنى اللغوي، تعني التدبير والرعاية، وهو معنى يشمله مفهوم “الحكم” الذي ورد كثيرًا في القرآن:
﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ﴾ (الأنعام: 57).
كما أن الحديث الشريف ذكر أن “بني إسرائيل كانت تسوسهم الأنبياء”، أي تدبرهم وترعاهم.

“مفهوم السياسة” موجود حتى لو لم يرد المصطلح ذاته، لأن كل مجتمع يحتاج إلى إدارة وتنظيم.
الحروب:
أقرّ القرآن الكريم بوجود الحروب كحالة طبيعية في حياة الأمم، لكنه وضع لها ضوابط أخلاقية، منها:
–عدم الاعتداء: ﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ (البقرة: 190).

–الدفاع عن النفس: ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ﴾ (الحج: 39).

الالتزام بالأخلاق حتى في الحرب: النبي ﷺ نهى عن قتل النساء والأطفال والشيوخ، وقطع الأشجار، وقتل غير المحاربين.

• السلام:
  جعل القرآن الكريم السلام هو الأصل، والحرب استثناء:﴿وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ (الأنفال: 61).
  ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً﴾ (البقرة: 208).
  الإسلام دعا للسلام الداخلي والخارجي، وجعل التحية الأساسية للمسلمين “السلام عليكم”.

الهدنة في القرآن:
الهدنة هي وقف مؤقت للقتال، وقد أقرها القرآن عند الحاجة:﴿إِلَّا الَّذِينَ عَاهَدتُّم مِّنَ الْمُشْرِكِينَ ثُمَّ لَمْ يَنقُصُوكُمْ شَيْئًا وَلَمْ يُظَاهِرُوا عَلَيْكُمْ أَحَدًا فَأَتِمُّوا إِلَيْهِمْ عَهْدَهُمْ إِلَىٰ مُدَّتِهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ﴾ (التوبة: 4).
صلح الحديبية مثال على أهمية الهدنة والدبلوماسية.

المقالةًالثانية:👇

• الدبلوماسية في القرآن:
  أشار القرآن إلى الحوار والتفاوض كوسيلة لحل النزاعات، ومن ذلك:
  -إرسال الرسل والمفاوضين: النبي سليمان أرسل رسالة إلى ملكة سبأ ودعاها للسلم (النمل: 29-35).
  -إدارة النزاعات بالحكمة: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ (فصلت: 34).

الدبلوماسية في القرآن:
أشار القرآن إلى الحوار والتفاوض كوسيلة لحل النزاعات، ومن ذلك:
-إرسال الرسل والمفاوضين: النبي سليمان أرسل رسالة إلى ملكة سبأ ودعاها للسلم (النمل: 29-35).
-إدارة النزاعات بالحكمة: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ (فصلت: 34).

الحرب في الإسلام دفاعية وليست عدوانية.
السلام هو الأصل، والحرب استثناء.
الهدنة والاتفاقيات جائزة ومهمة لحفظ الحقوق.
الدبلوماسية والحوار وسيلتان أساسيّتان في إدارة العلاقات بين الدول والمجتمعات.

هناك تحليلًا لبعض هذه المصطلحات وربطها بالقرآن فإن أحسنّا فمن الله وإن أخطأنا فمن أنفسنا والشيطان:

البراغماتية (المصلحة والواقعية)
البراغماتية تعني التركيز على النتائج والواقع العملي بدلًا من المبادئ النظرية.
في القرآن، نجد مفهوم المصلحة والتعامل مع الواقع ضمن ضوابط شرعية،
مثل:
﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ (التغابن: 16) = مبدأ المرونة وفق القدرة.
﴿إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ﴾ (الأنعام: 119) = تقديم المصلحة عند الضرورة.

• التعددية = الاختلاف والتنوع ..
  التعددية في الفكر السياسي تعني تقبل التنوع في الآراء والأفكار والمذاهب.
  القرآن أقرّ بالتعددية في الخلق والفكر والدين:
  ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ (هود: 118).
  ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ (الكافرون: 6) = قبول الاختلاف الديني.
• الديمقراطية: الشورى والحكم الشعبي
  الديمقراطية تعني حكم الشعب لنفسه، والقرآن تحدث عن الشورى كأساس للحكم العادل:
  ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: 38) = اتخاذ القرار بالمشاورة.
  ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴾ (آل عمران: 159) = الشورى مبدأ أساسي للحكم.
• التكنوقراط: حكم أهل الخبرة
  التكنوقراطية تعني تولي المتخصصين قيادة الدولة بدلًا من السياسيين التقليديين.

القرآن أكد على مبدأ تولي الأقدر والأكفأ:
﴿إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ﴾ (القصص: 26) = الجمع بين القوة والخبرة.
﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ﴾ (البقرة: 269) = أهمية العلم والحكمة في القيادة.

• الديماغوجية: الخطاب التحريضي ..
  الديماغوجية تعني استغلال مشاعر الجماهير لتحقيق مكاسب سياسية.
  والقرآن حذر من المنافقين والخطاب العاطفي المضلل:
  ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ﴾ (البقرة: 204).
• الديكتاتورية: الطغيان والاستبداد
  الديكتاتورية تعني الحكم الفردي المطلق والقمعي، والقرآن حذر منها بذكر الطغاة والجبابرة:
  ﴿إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا﴾ (القصص: 4).
  ﴿وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ ۝ هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ﴾ (القلم: 10-11).
• الدبلوماسية في القرآن:
  أشار القرآن إلى الحوار والتفاوض كوسيلة لحل النزاعات، ومن ذلك:
  -إرسال الرسل والمفاوضين: النبي سليمان أرسل رسالة إلى ملكة سبأ ودعاها للسلم (النمل: 29-35).
  -إدارة النزاعات بالحكمة: ﴿ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ﴾ (فصلت: 34).
• الحرب في الإسلام دفاعية وليست عدوانية.
• السلام هو الأصل، والحرب استثناء.
• الهدنة والاتفاقيات جائزة ومهمة لحفظ الحقوق.
• الدبلوماسية والحوار وسيلتان أساسيّتان في إدارة العلاقات بين الدول والمجتمعات.
• هناك تحليلًا لبعض هذه المصطلحات وربطها بالقرآن فإن أحسنّا فمن الله وإن أخطأنا فمن أنفسنا والشيطان:
• البراغماتية (المصلحة والواقعية)
• البراغماتية تعني التركيز على النتائج والواقع العملي بدلًا من المبادئ النظرية.
• في القرآن، نجد مفهوم المصلحة والتعامل مع الواقع ضمن ضوابط شرعية،
• مثل:
• ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ (التغابن: 16) = مبدأ المرونة وفق القدرة.
• ﴿إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ﴾ (الأنعام: 119) = تقديم المصلحة عند الضرورة.
• التعددية = الاختلاف والتنوع ..
  التعددية في الفكر السياسي تعني تقبل التنوع في الآراء والأفكار والمذاهب.
  القرآن أقرّ بالتعددية في الخلق والفكر والدين:
  ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ (هود: 118).
  ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ (الكافرون: 6) = قبول الاختلاف الديني.
• الديمقراطية: الشورى والحكم الشعبي
  الديمقراطية تعني حكم الشعب لنفسه، والقرآن تحدث عن الشورى كأساس للحكم العادل:
  ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: 38) = اتخاذ القرار بالمشاورة.
  ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴾ (آل عمران: 159) = الشورى مبدأ أساسي للحكم.
• التكنوقراط: حكم أهل الخبرة
  التكنوقراطية تعني تولي المتخصصين قيادة الدولة بدلًا من السياسيين التقليديين.
• القرآن أكد على مبدأ تولي الأقدر والأكفأ:
• ﴿إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ﴾ (القصص: 26) = الجمع بين القوة والخبرة.
• ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ﴾ (البقرة: 269) = أهمية العلم والحكمة في القيادة.
• الديماغوجية: الخطاب التحريضي ..
  الديماغوجية تعني استغلال مشاعر الجماهير لتحقيق مكاسب سياسية.
  والقرآن حذر من المنافقين والخطاب العاطفي المضلل:
  ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ﴾ (البقرة: 204).
• الديكتاتورية: الطغيان والاستبداد
  الديكتاتورية تعني الحكم الفردي المطلق والقمعي، والقرآن حذر منها بذكر الطغاة والجبابرة:
  ﴿إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا﴾ (القصص: 4).
  ﴿وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ ۝ هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ﴾ (القلم: 10-11).
• الراديكالية: التطرف الفكري والعنف السياسي
  الراديكالية تعني التمسك الحاد بالأفكار المتطرفة، والقرآن حذّر من الغلو في الدين والسياسة:
• ﴿يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ﴾ (النساء: 171) = التحذير من التشدد.
• ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ (البقرة: 143) = الدعوة للوسطية.
• الرأسمالية: المال والملكية
  الرأسمالية تعني النظام القائم على الملكية الفردية، والقرآن تحدث عن المال وحقوقه وضوابطه:
• ﴿وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا﴾ (النساء: 5) = تنظيم الثروة.
• ﴿كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ﴾ (الحشر: 7) = تحقيق التوازن في توزيع المال.
• هي مجرد محاولة فهم وتحليل ..
• والمهم أن:
• البراغماتية في القرآن تعني التوازن بين المبدأ والواقع.
• التعددية جاءت في سياق الاعتراف باختلاف البشر.
• الديمقراطية قد تتقاطع مع مفهوم الشورى مع فارق كبير بين القواعد القانونية التي نظّمت شؤون البشر في الديمقراطية هي من اختراع البشر لا من تشريع خالقهم .
• التكنوقراطية تتفق مع فكرة تولي الأكفأ للسلطة.
• الديماغوجية تقابلها الدعاية الكاذبة والنفاق.
• الديكتاتورية تعبر عنها قصص الطغاة مثل فرعون.
• الراديكالية نهى القرآن عنها بتأكيد الوسطية.
• الرأسمالية تم ضبطها بتحريم الربا والاحتكار.
• ….. الخ
• إذن، رغم أن القرآن لم يذكر المصطلحات الحديثة صراحة، إلا أنه تناول مفاهيمها ضمن إطار شامل ينظم السياسة والمجتمع والاقتصاد وفق مبادئ إلهية.

﴿يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ﴾ (النساء: 171) = التحذير من التشدد.
﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ (البقرة: 143) = الدعوة للوسطية.

• الرأسمالية: المال والملكية
  الرأسمالية تعني النظام القائم على الملكية الفردية، والقرآن تحدث عن المال وحقوقه وضوابطه:

﴿وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا﴾ (النساء: 5) = تنظيم الثروة.
﴿كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ﴾ (الحشر: 7) = تحقيق التوازن في توزيع المال.

هي مجرد محاولة فهم وتحليل ..
والمهم أن:
البراغماتية في القرآن تعني التوازن بين المبدأ والواقع.
التعددية جاءت في سياق الاعتراف باختلاف البشر.
الديمقراطية قد تتقاطع مع مفهوم الشورى مع فارق كبير بين القواعد القانونية التي نظّمت شؤون البشر في الديمقراطية هي من اختراع البشر لا من تشريع خالقهم .
التكنوقراطية تتفق مع فكرة تولي الأكفأ للسلطة.
الديماغوجية تقابلها الدعاية الكاذبة والنفاق.
الديكتاتورية تعبر عنها قصص الطغاة مثل فرعون.
الراديكالية نهى القرآن عنها بتأكيد الوسطية.
الرأسمالية تم ضبطها بتحريم الربا والاحتكار.
….. الخ
إذن، رغم أن القرآن لم يذكر المصطلحات الحديثة صراحة، إلا أنه تناول مفاهيمها ضمن إطار شامل ينظم السياسة والمجتمع والاقتصاد وفق مبادئ إلهية.

هناك تحليلًا لبعض هذه المصطلحات وربطها بالقرآن فإن أحسنّا فمن الله وإن أخطأنا فمن أنفسنا والشيطان:

البراغماتية (المصلحة والواقعية)
البراغماتية تعني التركيز على النتائج والواقع العملي بدلًا من المبادئ النظرية.
في القرآن، نجد مفهوم المصلحة والتعامل مع الواقع ضمن ضوابط شرعية،
مثل:
﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ (التغابن: 16) = مبدأ المرونة وفق القدرة.
﴿إِلَّا مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ﴾ (الأنعام: 119) = تقديم المصلحة عند الضرورة.

• التعددية = الاختلاف والتنوع ..
  التعددية في الفكر السياسي تعني تقبل التنوع في الآراء والأفكار والمذاهب.
  القرآن أقرّ بالتعددية في الخلق والفكر والدين:
  ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً﴾ (هود: 118).
  ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ (الكافرون: 6) = قبول الاختلاف الديني.
• الديمقراطية: الشورى والحكم الشعبي
  الديمقراطية تعني حكم الشعب لنفسه، والقرآن تحدث عن الشورى كأساس للحكم العادل:
  ﴿وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ﴾ (الشورى: 38) = اتخاذ القرار بالمشاورة.
  ﴿وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ﴾ (آل عمران: 159) = الشورى مبدأ أساسي للحكم.
• التكنوقراط: حكم أهل الخبرة
  التكنوقراطية تعني تولي المتخصصين قيادة الدولة بدلًا من السياسيين التقليديين.

القرآن أكد على مبدأ تولي الأقدر والأكفأ:
﴿إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ﴾ (القصص: 26) = الجمع بين القوة والخبرة.
﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ﴾ (البقرة: 269) = أهمية العلم والحكمة في القيادة.

• الديماغوجية: الخطاب التحريضي ..
  الديماغوجية تعني استغلال مشاعر الجماهير لتحقيق مكاسب سياسية.
  والقرآن حذر من المنافقين والخطاب العاطفي المضلل:
  ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ﴾ (البقرة: 204).
• الديكتاتورية: الطغيان والاستبداد
  الديكتاتورية تعني الحكم الفردي المطلق والقمعي، والقرآن حذر منها بذكر الطغاة والجبابرة:
  ﴿إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا﴾ (القصص: 4).
  ﴿وَلَا تُطِعْ كُلَّ حَلَّافٍ مَّهِينٍ ۝ هَمَّازٍ مَّشَّاءٍ بِنَمِيمٍ﴾ (القلم: 10-11).
• الراديكالية: التطرف الفكري والعنف السياسي
  الراديكالية تعني التمسك الحاد بالأفكار المتطرفة، والقرآن حذّر من الغلو في الدين والسياسة:

﴿يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ﴾ (النساء: 171) = التحذير من التشدد.
﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا﴾ (البقرة: 143) = الدعوة للوسطية.

• الرأسمالية: المال والملكية
  الرأسمالية تعني النظام القائم على الملكية الفردية، والقرآن تحدث عن المال وحقوقه وضوابطه:

﴿وَلَا تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمُ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَامًا﴾ (النساء: 5) = تنظيم الثروة.
﴿كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنكُمْ﴾ (الحشر: 7) = تحقيق التوازن في توزيع المال.

هي مجرد محاولة فهم وتحليل ..
والمهم أن:
البراغماتية في القرآن تعني التوازن بين المبدأ والواقع.
التعددية جاءت في سياق الاعتراف باختلاف البشر.
الديمقراطية قد تتقاطع مع مفهوم الشورى مع فارق كبير بين القواعد القانونية التي نظّمت شؤون البشر في الديمقراطية هي من اختراع البشر لا من تشريع خالقهم .
التكنوقراطية تتفق مع فكرة تولي الأكفأ للسلطة.
الديماغوجية تقابلها الدعاية الكاذبة والنفاق.
الديكتاتورية تعبر عنها قصص الطغاة مثل فرعون.
الراديكالية نهى القرآن عنها بتأكيد الوسطية.
الرأسمالية تم ضبطها بتحريم الربا والاحتكار.
….. الخ
إذن، رغم أن القرآن لم يذكر المصطلحات الحديثة صراحة، إلا أنه تناول مفاهيمها ضمن إطار شامل ينظم السياسة والمجتمع والاقتصاد وفق مبادئ إلهية.